Pengenalan
Tazkiyat al-nafs merupakan proses penyucian jiwa manusia yang perlu ditempuh untuk mengembalikannya kepada asal kejadiannya yang suci bersih daripada kekotoran dan pencemaran rohani. Jiwa manusia pada asal kejadiannya berada pada naluri (fitrah) yang bersih dengan memiliki makrifat ketuhanan, keyakinan dan sifat kemuliaan.
Namun pengaruh tertentu telah mencemarkan naluri yang bersih ini sehingga ia menjadi kotor dan perlu dibersihkan kembali. Para rasul diutuskan antara lain adalah untuk melaksanakan tugas menyucikan jiwa manusia dan mengembalikannya kepada naluri asal ini. Ia adalah sebahagian daripada tugas utama kerasulan.
Tulisan ini akan menjelaskan beberapa aspek tentang jiwa manusia dan proses penyuciannya yang memungkinkannya untuk kembali kepada asalnya.
Asal-Usul Kejadian Manusia
Manusia adalah makhluk yang diberikan kemuliaan oleh Allah. Terdapat dua unsur yang membentuk diri manusia iaitu unsur rohani (roh) dan jasmani (jasad) dan di antara dua unsur ini terdapat satu bentuk hubungan yang khusus. Kewujudan hubungan yang khusus ini menjadikan manusia itu hidup. Apabila berlaku perceraian di antara roh dan jasad ini maka berlakulah kematian. Paduan dua unsur ini membentuk manusia yang sempurna kejadiannya. Al-Quran telah menjelaskan tentang paduan dua unsur ini seperti yang terdapat keterangannya dalam firman Allah s.w.t:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ. فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ
Maksudnya: Dan (ingatlah peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman kepada para malaikat “sesungguhnya Aku (Allah) hendak menciptakan manusia daripada tanah liat yang kering berasal daripada tanah kental yang berubah warna dan baunya. Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh (ciptaan) Ku lalu mereka (para malaikat) sujud kepadanya”.
(Surah al-Hijr 15: 28-29)
Nabi Adam a.s merupakan manusia pertama yang diciptakan daripada tanah. Terdapat banyak ayat al-Quran dan juga hadith Nabi s.a.w yang menjelaskan tentang hakikat ini. Oleh kerana semua manusia berasal daripada nabi Adam a.s ini, maka sudah tentu unsur ketanahan tetap ada pada setiap jasad manusia itu sekalipun pembentukan awal zuriat manusia seterusnya adalah dari air mani yang berlaku menerusi proses persenyawaan. Rasulullah s.a.w telah menyatakan hakikat ini sebagaimana sabda baginda:
وَالنَاْسُ بَنُوْ آدَمَ وَخَلَقَ اللهُ آدَمَ مِنْ تُرَاْبٍ
Maksudnya: Semua manusia adalah keturunan Adam dan Adam berasal daripada tanah.
(Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, juz.16, hlm.341)
Manakala roh manusia pula tidak diketahui hakikat atau asal kejadiannya. Pada dasarnya seseorang itu dilarang mengkaji hakikat tersebut kerana ketidakmampuan akal manusia untuk mengetahui hakikat roh itu. Percubaan untuk mengetahui dan mendedahkan hakikat tersebut akan menyebabkan kebingunan dan kesesatan manusia itu sendiri.
Roh adalah diri manusia yang sebenar manakala jasad hanyalah tempat bagi roh itu. Rohlah yang sebenarnya merasai kenikmatan dan kesengsaraan, ketenangan dan kegelisahan, kebahagiaan dan kecelakaan. Sihatnya roh bererti kebahagiaan dan ketenangan bagi diri manusia manakala sakitnya roh bererti kesengsaraan dan penderitaan bagi dirinya itu.
Sesungguhnya roh sudah mengenali, mengakui dan menyaksikan ketuhanan penciptanya sebelum jasad diciptakan. Al-Quran telah menyatakan hakikat ini di mana Allah s.w.t telah mengambil penyaksiaan dengan bertanyakan roh di alam arwah (sebelum jasad dijadikan) tentang ketuhananNya lalu dijawab oleh roh dengan pengakuan, pengesahan serta penyaksian terhadap ketuhanan pencipta mereka. Pertanyaan dan jawapan ini dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t:
وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آَدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ
Maksudnya: Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia (Allah) jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri(sambil Ia bertanya dengan firmanNya) “Tidakkah Aku (Allah) tuhan kamu (wahai roh-roh)”. Mereka menjawab “Bahkan (Engkaulah tuhan kami), kami saksikan (ketuhanan Engkau)”. Supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat nanti bahawa sesungguhnya kami lupa semua ini.
(Surah al-A`raf 7:172)
Tujuan Manusia Dijadikan
Setiap apa yang dijadikan pasti ada tujuannya. Allah s.w.t tidak menjadikan sesuatu makhluk itu dengan sia-sia tanpa sebarang tujuan. Sesungguhnya manusia adalah semulia-mulia makhluk yang diciptakan. Penciptaannya itu sudah pasti mengandungi maksud atau tujuan yang tertentu. Al-Quran telah menyatakan bahawa penciptaan manusia itu adalah bertujuan mengabdikan diri (`ubudiyyah) kepada Alah s.w.t. Hakikat ini dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Maksudnya: Dan Aku (Allah) tidak menjadikan jin dan manusia itu kecuali supaya mereka beribadah (memperhambakan diri) kepadaKu. (Surah al-Dhariyat 51:56)
Pengabdian diri (‘ubudiyyah) ini tidak dapat dicapai tanpa seseorang itu mengenali (ma`rifat) penciptanya. Dengan akal semata-mata, manusia tidak mampu mengenali Tuhannya dan seterusnya mengabdikan diri kepadaNya. Kerana itu Allah s.w.t telah mengutuskan para rasul a.s kepada umat manusia daripada kalangan mereka sendiri untuk memperkenalkan kepada mereka tentang Tuhan mereka supaya mereka dapat mengabdikan diri kepadaNya. Kenyataan ini dapat dilihat keterangannya dalam al-Quran sebagaimana firman Allah s.w.t:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ
Maksudnya; Sesungguhnya Kami (Allah) telah mengutuskan kepada setiap umat itu rasul (yang menyeru mereka supaya) mengabdikan diri kepada Allah dan menjauhi kezaliman.
(Surah al-Nahl 16:36)
Namun di sana terdapat banyak halangan atau rintangan yang menghalang manusia daripada mencapai hakikat pengabdian diri (‘ubudiyyah) ini. `Ubudiyyah seseorang itu akan mengalami kecacatan dengan wujudnya halangan-halangan ini. Oleh itu, untuk mencapai kesempurnaan maqam `ubudiyyah ini, seseorang itu dikehendaki berusaha membuang rintangan-rintangan tersebut hingga dia berjaya mencapai tujuan penciptaannya.
Hijab-Hijab Yang Menghalang Manusia Daripada Mencapai Tujuan Penciptaannya
Terdapat banyak hijab yang menutup jiwa manusia sehingga ia terhalang daripada mencapai hakikat `ubudiyyah yang menjadi tujuan penciptaannya. Antara hijab tersebut ialah kejahilan, dosa, syaitan, sifat-sifat basyariyyah dan kelalaian. Hijab-hijab ini pada hakikatnya mempunyai kaitan yang sangat rapat antara satu sama lain.
1. Hijab Kejahilan
Kejahilan merupakan hijab kebanyakan manusia. Orang yang berada dalam keadaan kejahilan seumpama orang yang berjalan dalam kegelapan. Dengan sebab kejahilan seseorang itu terhijab daripada Tuhannya sehingga dia tidak mengenaliNya dengan sebenar-benar pengenalan. Dengan sebab kejahilan seseorang itu terhijab daripada mengenali suruhan dan larangan tuhannya sehingga dia mengabaikan tuntutan agamanya dalam kehidupan di dunia ini. Dengan sebab kejahilan seseorang itu terhijab daripada mengenali kehidupan akhirat yang pasti akan dihadapinya sehingga dia tidak membuat persediaan yang cukup bagi tujuan tersebut.
Hijab kejahilan merupakan hijab yang pertama yang mesti dibuang daripada diri seseorang. Suruhan dan kewajiban menuntut ilmu bagi setiap yang beragama Islam adalah bagi membuang hijab kejahilan ini. Rasulullah s.a.w telah bersabda :
طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيْضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ
Maksudnya: Menuntut ilmu adalah satu kewajiban ke atas setiap muslim.
(Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, juz.8, hlm.295)
Imam al-Ghazali telah meletakkan ilmu sebagai halangan pertama yang perlu ditempuh oleh setiap orang yang ingin menjalani jalan agama dan mendekatkan dirinya kepada Allah s.w.t. Huraian tentang perkara ini dapat dilihat dalam karya beliau Minhaj al-Abidin (jalan ahli ibadah) (Lihat: al-Ghazali, Minhaj al-`Abidin, hlm.13-20) dan karya-karya beliau yang lain.
2. Hijab Dosa
Dosa yang dilakukan oleh manusia akan mengakibatkan kekotoran hati dan menjadi hijab yang menutup hati manusia daripada mencapai hakikat kebenaran. Dosa-dosa itu diumpamakan seperti titik-titik hitam yang menutup permukaan hati manusia di mana kewujudannya boleh menghalang penglihatan mata hati (basirah) tersebut. Hakikat ini telah dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w dalam sabda baginda:
إِذَاْ أَذْنَبَ الْعَبْدُ نُكِتَ فِيْ قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاْءُ فَإِنْ تَاْبَ صَقُلَ مِنْهَاْ فَإِنْ عَاْدَ زَاْدَتْ حَتَّى تَعْظُمَ فِيْ قَلْبِهِ فَذَلِكَ الرَّاْنُ الَّذِيْ ذَكَرَهُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ كَلَّاْ بَلْ رَاْنَ عَلَى قُلُوْبِهِمْ مَاْ كَاْنُوْا يَكْسِبُوْنَ
Maksudnya: Apabila seseorang mukmin itu melakukan sesuatu dosa maka ada titik hitam dalam hatinya, sekiranya dia bertaubat dan beristighfar maka bersihlah hatinya itu, sekiranya ia berulang (dosanya) maka bertambahlah (titik hitam itu) sehingga ia menutupi hatinya, maka itulah al-ran yang disebut oleh Allah dalam al-Quran yang bermaksud “bahkan apa yang telah mereka usahakan itu (kekufuran dan kemaksiatan) telah menutup hati mereka”.
(Al-Hakim, al-Mustadrak `ala al-Sahihayn, juz.1, hlm.45)
Kewujudan dosa yang tidak diikuti dengan taubat dan istighfar menjadikan penglihatan matahati manusia (basirah) terhijab sehingga ia tidak dapat melihat hakikat-hakikat kebenaran dengan nyata dan terang. Keadaan ini menjadikan manusia mula menghadapi krisis sehingga keyakinannya menjadi lemah dan pudar malah timbul banyak keraguan dalam hatinya tentang urusan agamanya. Demikian juga dorongan melaksanakan tuntutan-tuntutan agama menjadi lemah. Di samping itu, hatinya juga akan menjadi keras dan berperangai buruk.
3. Hijab Syaitan
Syaitan merupakan musuh tradisi bagi setiap manusia. Permusuhan ini telah dijelaskan oleh Allah dalam al-Quran sebagaimana firman-Nya:
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آَدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ
Maksudnya: Tidakkah Aku (Allah) telah memerintahkan kamu wahai bani Adam (manusia) supaya kamu tidak menyembah (memperhambakan diri) kepada syaitan, sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu.
(Surah Yasin 36:60)
Syaitan menjadi hijab bagi hati manusia kerana ia menutup matahati manusia dengan cara mengerumuninya dan mendatangkan berbagai lintasan hati dan fikiran sehingga ia terhijab daripada menyaksikan hakikat-hakikat kebenaran. Sekiranya syaitan tidak mengerumuni hati manusia maka manusia akan dapat menyaksikan keagungan Allah di sebalik alam nyata ini. Rasulullah s.a.w telah mendedahkan perkara ini dalam sabda baginda:
فَلَّمَاْ نَزَلْتُ إِلَى السَمَاْءِ الدُنْيَاْ نَظَرْتُ أَسْفَلَ مِنِّيْ فَإِذَاْ أَنَاْ بِرَهْجٍ وَدُخَاْنٍ وَأَصْوَاْتٍ فَقُلْتُ مَاْ هَذَاْ يَاْ جِبْرِيْلُ قَاْلَ هَذِهِ الْشَيَاْطِيْنُ يَحُوْمُوْنَ عَلَى أَعْيُنِ بَنِيْ آدَمَ اَنْ لَاْ يَتَفَكَّرُوْا فِيْ مَلَكُوْتِ الْسَمَاْوَاْتِ وَالْأَرْضِ وَلَوْ لَاْ ذَلِكَ لَرَأَوْا الْعَجَاْئِبَ
Maksudnya: Apabila aku turun ke langit dunia, lalu aku melihat di bawahku tiba-tiba aku berada dalam suasana debu, asap dan suara-suara. Aku bertanya “Ini apa wahai Jibril?”. Jibril menjawab “inilah syaitan-syaitan yang mengerumuni penglihatan manusia supaya mereka tidak bertafakkur tentang kekuasaan Allah di langit dan bumi. Kalaulah tidak kerana semua itu pasti mereka akan melihat keajaiban”.
(Ahmad ibn Hanbal, Musnad Ahmad, juz.2, hlm.353.)
Syaitan juga mengganggu manusia dengan mendatangkan berbagai was-was dan keraguan. Keraguan yang mendatangi hati manusia ini lama-kelamaan akan mempengaruhinya sehingga ia menjadi sebahagiaan daripada pegangan hatinya. Kewujudan keraguan dalam hati manusia akan mengganggu kejernihan hati tersebut dan seterusnya akan melemahkan keyakinannya terhadap hakikat-hakikat kebenaran yang diketahuinya selama ini.
4. Hijab Sifat Basyariyyah
Sifat basyariyyah ini bukanlah bermaksud tabiat semulajadi yang ada dalam diri manusia seperti keinginan untuk makan, minum, tidur, berkelamin dan sebagainya. Apa yang dimaksudkan dengan sifat basyariyyah di sini ialah sifat-sifat tercela (sifat madzmumah) yang bersarang dalam hati manusia seperti sifat angkuh (takabbur), ujub (bangga dengan kelebihan dan keistmewaan diri), iri hati (hasad), menunjuk-nunjuk (riak), rakus atau tamak dan sebagainya lagi. Ini kerana, menurut ulama tasauwuf, asal roh manusia itu sudah mengenal hakikat ketuhanan Tuhannya secara fitrah (naluri) yang dijadikan Allah pada setiap diri manusia. Hakikat ini jelas kelihatan dalam firman Allah s.w.t:
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
Maksudnya: Maka hadapkanlah mukamu (sepenuh jiwa ragamu) kepada agama (Islam/ tauhid) dalam keadaan bersih (dari syirik), (ia adalah) fitrah Allah yang mana Allah menjadikan manusia berada atas fitrah ini, tidak ada perubahan bagi ciptaan Allah, itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakkan manusia tidak mengetahui.
(Surah al-Rum 30:30)
Namun kewujudan sifat-sifat tercela ini terutamanya sifat keakuan diri (ananiyyah) yang mana daripadanya timbul berbagai sifat tercela lain, telah mencemar kemurnian fitrah bertauhid dan beragama manusia tersebut. Ia telah menghijab hati manusia sehingga pengenalannya terhadap hakikat-hakikat ketuhanan Tuhannya mula pudar dan dibayangi syirik khafi (yang tersembunyi).
5. Hijab Kelalaian (Ghaflah)
Ghaflah (kelalaian) merupakan salah satu hijab bagi hati manusia. Kelalaian yang dimaksudkan di sini ialah kelalaian hati manusia daripada mengingati dan menyaksikan ketuhanan Allah s.w.t dan perkara-perkara keakhiratan. Kelalaian ini berpunca daripada kelalaian hati yang cenderung dan tertumpu kepada kebendaan semata-mata.
Ikatan kasih yang sangat kuat terhadap perkara-perkara keduniaan atau kebendaan menyebabkan hati sentiasa tertumpu kepada perkara-perkara tersebut.Apabila hati mula tertumpu dan terikat dengan perkara-perkara tersebut itu maka kecenderungan dan tumpuan terhadap hakikat-hakikat ketuhanan dan perkara-perkara keakhiratan menjadi lemah.
Semakin kuat ikatan hati manusia terhadap perkara-perkara keduniaan dan kebendaan maka semakin lemah tumpuan hatinya terhadap hakikat-hakikat ketuhanan dan perkara-perkara keakhiratan. Al-Qur’an telah mengisyaratkan hakikat ini sebagaimana firman Allah s.w.t:
مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ
Maksudnya: Allah s.w.t tidak menjadikan bagi seseorang itu dua hati (tumpuan) dalam rongga dadanya. (Surah al-Ahzab 33:4)
Untuk membuang hijab-hijab (halangan-halangan) rohani ini seseorang, itu perlu melakukan tazkiyat al-nafs.
Oleh: Abdul Manam bin Mohamad al-Merbawi, Jabatan Usuluddin
Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, UniSZA
Diterbitkan di laman web Jabatan Mufti Negeri Sembilan
mymuslimin.com 