Kerohanian Adalah Jati Diri Makhluk Manusia

Pertama-tama wajar diacukan pertanyaan yang amat asas dalam kaitan dengan makhluk manusia, iaitu makhluk hebat yang bernama manusia itu sebenarnya siapa? Apakah komponen-komponen yang mendasari kewujudannya sebagai manusia? Kelihatan cukup ramai manusia, khususnya dalam zaman pascamoden sekarang, tidak kenal siapa sebenarnya diri mereka. Fenomena dan pelbagai gelagat manusia semasa menjadi bukti bahawa sebahagian mereka sebenarnya tidak betul-betul kenal diri mereka sendiri. 

Justeru, mereka berlagak dan bertingkah laku dengan cara yang menggambarkan bahawa mereka sebenarnya menentang dan bertarung dengan tabii diri mereka sendiri. Maka hasilnya muncullah pelbagai fenomena perlakuan kemanusiaan yang melambangkan mereka sebenarnya kehilangan keseimbangan dalam keseluruhan diri mereka itu sendiri. 

Justeru, perkara yang amat asas ini perlu difahami secara tepat oleh makhluk manusia supaya mereka tidak perlu berlagak dan bertindak sebagai orang lain atau makhluk lain yang akibatnya akan menghancurkan diri mereka sendiri dengan hilangnya ketenangan, kesejahteraan dan kebahagiaan hidup serta hilang maruah dan harga diri. Persoalan utama ini perlu diselesaikan dengan berpandukan kepada pernyataan Allah SWT sebagai Pencipta yang Maha Mengetahui segala sesuatu berkait dengan tabii ciptaan-Nya yang paling sempurna ini. 

Sesungguhnya peri hakikat tabii kejadian manusia adalah terdiri daripada dua unsur jasad dan roh sebagaimana terungkap jelas dalam al-Quran seperti di bawah: 

إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَـٰٓئِكَةِ إِنِّى خَـٰلِقٌۢ بَشَرًۭا مِّن طِينٍۢ(٧١) فَإِذَا سَوَّيْتُهُۥ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِى فَقَعُوا۟ لَهُۥ سَـٰجِدِينَ(٧٢)

Maksudnya: “Ingatlah peristiwa tatkala Tuhanmu berfirman kepada Malaikat “Sesungguhnya Aku hendak mencipta manusia —Adam— dari tanah; kemudian apabila kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh dari [ciptaan]-Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya”

(Sad, 38:71-72) 

ٱلَّذِىٓ أَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُۥ ۖ وَبَدَأَ خَلْقَ ٱلْإِنسَـٰنِ مِن طِينٍۢ(٧) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُۥ مِن سُلَـٰلَةٍۢ مِّن مَّآءٍۢ مَّهِينٍۢ(٨)

Maksudnya:…dan Yang memulai penciptaan manusia dari tanah. Kemudian Dia menjadikan keturunannya dari saripati air yang hina [air mani]. Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan ke dalam [tubuh]nya roh [ciptaan]-Nya…

(al-Sajdah, 32:7-8) 

Dalam firman-firman di atas Allah SWT menjelaskan bahawa makhluk manusia itu dicipta daripada dua unsur yang berbeza: pada satu peringkat manusia dicipta daripada sesuatu yang bersifat material sama ada secara langsung daripada tanah seperti yang berlaku kepada Adam AS, atau dicipta daripada air mani seperti yang berlaku kepada keturunan Adam AS. Aspek inilah yang kemudiannya ditafsirkan sebagai tubuh atau jasad. 

Unsur kedua pula bersifat non-material yang disebut sebagai roh atau unsur kerohanian yang didatangkan secara langsung daripada Allah SWT. Peri hakikat tabii diri manusia ini diperjelaskan dengan cukup menarik dan mendalam dalam tradisi kerohanian Islam yang diwakili oleh disiplin ilmu Tasawuf. Ia dikaitkan dengan teori atau konsep al-mithaq sebagaimana dijelaskan oleh tokoh sufi tersohor, al-Junayd al-Baghdadi (m. 297H./830M.) menerusi tulisan beliau al-Rasa’il (1988). 

Teori al-mithaq ini diasaskan kepada ayat al-Quran surah al-A’raf ayat 172: 

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا۟ بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَآ ۛ أَن تَقُولُوا۟ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَـٰذَا غَـٰفِلِينَ(١٧٢)

Maksudnya: “Ingatlah wahai Muhammad, ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak- anak Adam [turun temurun] dari [tulang] belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri [sambil Dia bertanya dengan firman-Nya]: “Bukankah Aku Tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: Benar [Engkaulah Tuhan kami], kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: Sesungguhnya kami adalah lalai [tidak diberi peringatan] tentang [hakikat tauhid] ini”

(al-A’raf, 7:172)

Berdasarkan ayat al-Quran di atas, dilihat daripada aspek kewujudan manusia, al-Junayd menjelaskan bahawa Allah SWT memerihalkan keadaan Dia berfirman kepada manusia dalam suatu tempoh di mana mereka masih belum wujud secara realiti di alam nyata seperti sekarang. 

Kewujudan tersebut hanyalah kewujudan yang diketahui dan disedari oleh Allah SWT dalam ilmu-Nya sahaja yang sifatnya tidak terikat dengan masa. Oleh itu, menurut alJunayd, kewujudan makhluk manusia berlaku dalam dua jenis ataupun tahap berikut: 

Pertama, kewujudan yang bersifat divine, iaitu kewujudan pada satu tempoh di mana kalangan manusia belum dibawa datang ke alam semesta ini. Wujudnya manusia pada tahap tersebut adalah penuh dengan kesucian dan kekudusan. Mereka berhubung langsung dengan Tuhan mereka tanpa sebarang hijab. Justeru, dalam keadaan sedemikian, nufus manusia mengikrarkan secara pasti keEsaan Allah SWT apabila dihadapkan khitab kepada mereka menerusi ungkapan firman alastu bi Rabbikum— bukankah Aku Tuhan kamu? Ini kerana nufus tersebut tidak pun tershuhud kepada mereka apa-apa pun dalam wujud selain daripada Allah SWT semata-mata, lalu mereka menjadi fana’ “dalam” Tuhan, dan malahan mengalami suasana kehilangan wujud diri mereka sendiri. 

Kedua, wujudnya makhluk manusia dalam alam semesta yang diciptakan oleh Allah SWT ini. Kewujudan ini adalah bersama jasad. Justeru, mereka menjadi lupa kepada “persetiaan” atau mithaq azali yang sudah sedia diperakukan sebelumnya. Kelupaan ini terhasil disebabkan oleh wujudnya hijab serta penguasaan syahwat pada diri manusia yang terhasil daripada percantuman roh dengan jasad. Kesibukan kehidupan untuk memenuhi tuntutan-tuntutan jasad itu menjadi penyebab manusia lupa kepada mithaq yang telah diikrarkan sejak azali lagi. Sesungguhnya kewujudan makhluk manusia pada tahap pertama seperti di atas adalah merujuk sepenuhnya kepada tabii non-material daripada diri manusia. Apabila muncul tahap kedua, barulah berlakunya percantuman aspek non-material dengan tabii material dalam tabii diri makhluk manusia. 

Perihal seumpama ini dianalisis lanjut oleh Imam al-Ghazali (m.505H./1111M.) di dalam Ihya Ulum al-Din (t.th.). Imam al-Ghazali menjelaskan bahawa unsur non-material atau kerohanian di dalam diri manusia itu terangkum sekaligus di dalam istilah-istilah yang bukan hanya tertumpu kepada istilah roh itu sendiri sahaja, tetapi kalbu, nafs dan akal. Imam al-Ghazali menggunakan keempat-empat istilah ini iaitu roh, kalbu, nafs dan akal seolah-olah boleh ditukar-ganti antara satu sama lain, di mana keempat-empatnya merujuk kepada apa yang diungkapkan oleh Imam al-Ghazali sebagai bersifat latifah rabbaniyyah ruhaniyyah, yang terdapat di dalam diri manusia dan merupakan hakikat sejati atau jati diri makhluk manusia. 

Kewujudan aspek kerohanian inilah menyebabkan manusia ditaklifkan. Perihal fakta mengenai jati diri manusia itu adalah merujuk kepada aspek kerohanian yang bersifat non-material dengan jelas dinyata dan diperkukuhkan menerusi firman Allah dalam surah al-A’raf ayat 179: 

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًۭا مِّنَ ٱلْجِنِّ وَٱلْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌۭ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌۭ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ ءَاذَانٌۭ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَآ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ كَٱلْأَنْعَـٰمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْغَـٰفِلُونَ(١٧٩)

Maksudnya: “Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk [isi] neraka Jahanam kebanyakan daripada jin dan manusia. Mereka mempunyai kalbu [hati], tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayatayat Allah) dan mereka mempunyai mata [tetapi] tidakdipergunakannya untuk melihat [tanda-tanda kekuasaan Allah], dan mereka mempunyai telinga [tetapi] tidak dipergunakannya untuk mendengar [ayat-ayat Allah]. Mereka itu adalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” 

(al-A’raf ayat 179)

Firman Allah di atas secara jelas menyatakan bahawa makhluk manusia termasuk jin terpaksa “meletak jawatan” sebagai manusia, lalu berubah status menjadi bagaikan binatang ternak malahan lebih sesat daripada binatang ternak kerana mereka tidak menggunakan aspek kerohanian serta juga keupayaan yang diupayakan oleh wujudnya aspek kerohanian dalam diri mereka iaitu, dalam konteks ayat di atas, mata dan telinga bagi mendekatkan diri kepada Pencipta. 

Demikianlah besar dan amat pentingnya aspek kerohanian milik makhluk manusia yang mendefinisi dan melambangkan jati diri mereka sebagai benar-benar manusia, sehingga mereka, dalam pandangan Islam, tidak dapat megekalkan status kemanusiaan mereka apabila tidak menggunakan aspek kerohaian yang mereka miliki tersebut mengikut rencana yang disediakan untuk kepentingan mereka oleh Allah Maha Pencipta.Pada prinsipnya, unsur-unsur non-material atau kerohanian yang dianalisis di atas, di samping merupakan hakikat jati diri manusia, ia adalah juga berfungsi memberikan ciri kehebatan dan keunggulan makhluk manusia berbanding makhluk-makhluk ciptaan Allah SWT yang lain apabila ia dikembangkan mengikut rencana yang disediakan oleh Allah untuk mereka hayati setepatnya. 

Dalam konteks ini, al-Quran menjelaskan tentang keunggulan makhluk manusia berbanding para malaikat (al-Baqarah, 2:30-33). Begitu juga berbanding dengan makhluk jin seperti kisah yang melibatkan Nabi Sulaiman AS dan Puteri Balqis yang terungkap dalam Surah al-Naml ayat 38-40. Malahan lebih jauh lagi makhluk manusia akan beroleh al-falah dalam kehidupan dunia-akhirat apabila potensi kerohanian diri mereka dikembangkan setepatnya menerusi pendekatan tazkiyah sebagaimana terungkap dalam firman Allah Surah al-Shams ayat 7-10. 

Berdasarkan huraian-huraian di atas ternyatalah bahawa kehebatan dan keunggulan, malah kejayaan hidup makhluk manusia itu tertumpu kepada aspek kerohanian yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada mereka. Bagaimanapun semua itu hanyalah akan terlaksana dengan baik apabila aspek kesejatian diri manusia itu iaitu aspek kerohanian diri mereka dikembangkan sewajarnya dengan mengikut tatacara yang betul sepertimana yang dikehendaki oleh pihak yang mengurniakannya, iatu Allah SWT. 

Oleh itu, adalah tepat dan wajar sekali rumusan yang dibuat oleh Dr. Muhammad al-Bahi (1979) di dalam salah satu tulisan beliau dengan mengatakan bahawa kerohanian adalah intisari diri manusia dan ciri-ciri peribadinya. Ia bukanlah sesuatu yang ditampal pada manusia atau yang asing bagi manusia, kerana apabila kerohanian itu menjadi intisari kemanusiaan, maka bermakna bahawa kerohanian merupakan pusat hidup dan pusat segala kegiatannya. 

Justeru itu, perlulah difahami secara tepat bahawa aspek material ataupun jasad manusia itu dijadikan hanya sebagai tunggangan kepada roh, di mana jasad itu dijadikan untuk kepentingan roh dan bukan sebaliknya. Pada sisi inilah boleh diperhatikan dengan jelas kesilapan atau ketersasulan sebahagian besar manusia zaman kini termasuk umat Islam Malaysia yang tidak dapat menanggapi secara tepat hakikat sebenar diri mereka, lalu mengabaikan aspek kerohanian yang merupakan paksi utama kewujudan dan kehadiran mereka di alam ini. 

Dalam keadaan tersebut, adalah boleh diperhatikan betapa manusia sibuk sepanjang masa di dalam hal-hal yang hanya bersangkutan dengan persoalan kebendaan di dalam diri dan luar diri mereka serta pemuasan aspek tersebut secara sepenuhnya. Hal ini terlambang, antara lain-lain, dalam kesibukan dan hiruk-pikuk dunia peratuan, fesyen, kosmetik, hiburan, sukan, penonjolan seks, dan pelbagai perkara lagi. 

Bahkan lebih daripada itu terpamir jelas dalam tempoh semasa bahawa secara umumnya makhluk manusia melakukan, atau tidak melakukan, sesuatu dalam kehidupan harian mereka adalah didorong dan dimotivasikan oleh keuntungan atau kerugian aspek kebendaan. 

Suasana seumpama ini tidak wajar dibenarkan berterusan kerana ia akan menghakis aspek-aspek positif daripada diri manusia, di samping ia juga akan menaburkan pelbagai perlakuan manusia yang tidak sihat dan boleh mengganggu ketenteraman hidup bermasyarakat sebagaimana kesannya, antara lain-lain, boleh diperhatikan terjadi di sana sini pada hari ini. 

Huraian dan analisis yang dipaparkan di sini tidak pula bermakna bahawa aspek kebendaan dalam diri manusia, berserta dengan segala keperluannya mesti diketepikan atau tidak perlu diberi perhatian langsung. Namun di dalam skema ini, ia perlu diletakkan pada tempat dan tarafnya yang wajar berasaskan kefahaman yang tepat mengenai kedudukan kebendaan di dalam keseluruhan skema kehidupan manusia. Tamsil yang diungkapkan oleh Habib Abd al- Rahman al- ‘Azami (t. th.) sewaktu memberikan Kata Pengantar kepada kitab al-Zuhd tulisan ‘Abd Allah bin al-Mubarak adalah bermanfaat diberikan perhatian dalam hubungan ini. al- ‘Azami menggambarkan hal ini dengan merujuk kepada seorang yang mempunyai matlamat untuk menunaikan fardu haji ke Makkah bersama kafilahnya dengan menggunakan unta sebagai tunggangan. Beliau mengatakan unta itu perlulah dipenuhkan keperluan-keperluan jasmaninya untuk membolehkan ia hidup dan sihat agar ia dapat melaksanakan fungsinya sebagai tunggangan. Namun kalau orang berkenaan leka dan bersibuk sepenuh masa dengan hanya memberi makan dan minum unta dan menukarkan perhiasan unta untuk semata-mata kelihatan cantik, tentu sekali dia akan ditinggalkan sendirian oleh kafilahnya, lalu menjadi terdedah kepada bahaya dibaham binatang buas, dan dengan itu matlamat asalnya untuk menunaikan fardu haji di Makkah tidak akan tercapai. 

Tamsil di atas memberikan gambaran betapa manusia perlu bersikap adil terhadap persekitaran dirinya dengan meletakkan segalanya di tempat yang sesuai bagi menjamin kejayaan dan kecemerlangan hidup di dunia dan akhirat. Ini adalah kerana di dalam perspektif Islam, menikmati kebendaan untuk kepentingan kerohanian, adalah tidak pernah terlarang. Adapun yang dilarang, ialah merujuk kepada sikap memberikan tumpuan kepada kebendaan semata-mata; sikap bermatimatian di dalam kebendaan, sikap percaya kepada kebendaan sahaja dan menolak segala nilai-nilai luhur yang lain (al-Bahi 1979). 

Sikap serta pendirian seperti inilah yang terangkum dalam fahaman dandoktrin materialisme yang ditawarkan oleh tamadun kebendaan Barat semasa. Secara keseluruhannya dapat dirumuskan bahawa komponen kerohanian yang dimiliki oleh makhluk manusia itu adalah amat penting dalam menetukan takdir mereka di dunia dan di akhirat. Ia merupakan jati diri dan paksi utama kehidupan manusia. Dengan wujudnya komponen ini jugalah manusia ditaklifkan dengan pelbagai tanggungjawab yang akan dipersoalkan oleh Allah SWT. 

Menerusi kewujudan komponen ini juga manusia menjadi lebih hebat dan lebih unggul daripada seluruh makhluk-makhluk ciptaan Allah SWT yang lain. Namun perlu dicatatkan bahawa untuk membolehkan komponen kerohanian itu menjadi unggul dan hebat ia mestilah dibangunkan seutuhnya mengikut lunas-lunas yang ditentukan oleh Allah SWT dalam syariat yang diperuntukkan kepada manusia. Dan dalam keseluruhan kerangka ini perlulah disebut bahawa komponen kebendaan atau material dalam kewujudan manusia itu adalah tidak lebih daripada alat yang perlu dipergunakan dalam proses pembangunan komponen kerohanian atau aspek non-material diri manusia tersebut. 

Justeru, komponen kebendaan tersebut juga penting dijaga dan diberikan hak dan kepuasannya bagi membolehkan ia berada dalam keadaan sejahtera dan sentiasa wajar dan baik untuk diguna pakai. 

Dan sesungguhnya satu fakta yang amat penting dalam hubungan dengan wacana ini ialah ilmu Tasawuf merupakan alat untuk memperkukuhkan aspek non material diri manusia yang mendefinisikan kesejatian dan kehebatan diri manusia tersebut. 

Dalam konteks ini, perlu juga dirumus dan dipertegaskan bahawa unsur kerohanian yang mendefinisi dan memberikan ciri kehebatan, keunggulan dan kejayaan makhluk manusia itu akan hanya boleh menyumbangkan peranan setepatnya apabila ia dikembang dan dididik sepenuhnya menurut aturcara kehidupan kerohanian yang disediakan oleh sumber autentik daripada pencipta roh itu sendiri, iaitu Allah SWT. Kalau hal ini diabaikan, manusia akan terus tenggelam dalam ketidaktentuan dan kecelaruan hasil daripada tipu daya Iblis. Makhluk manusia tidak akan pernah berkesudahan selama dunia masih belum kiamat.

Oleh: Dato’ Zakaria Stapa, Profesor Emeritus Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia untuk Majalah Sinar Rohani Bil 2/24

RUJUKAN

• Al-Qur’an al-Karim. 2000. Tafsir Pimpinan al-Rahman Kepada Pengertian al-Qur’an: 30 Juzuk. Terj. Dan Ulasan Oleh Shaykh ‘Abdullah b. Muhammad Basmih. Kuala Lumpur: Darul Fikir.
• al-‘Azami, Habib ‘Abd al-Rahman. t. th. Muqadimah kpd Kitab al-Zuhd. Oleh ‘Abd Allah al-Mubarak. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah
• al-Bahi, Muhammad. 1979. Islam Diliputi Awan Mendung. Terj Yusoff Zaki Yacob. Kota Bharu: Pustaka. Dian Sdn. Bhd
• al-Ghazali, Abu Hamid. t. th. Ihya’ ‘Ulum al-Din. 6 Jil. Bayrut: Dar al-Misriyyah al-Lubnaniyyah.
• al-Junayd, Abu al-Qasim. 1988. Rasa’il al-Junayd. Ed. ‘Ali Hasan ‘Abd al-Qadir. al-Qahirah: Bar’i Wajdayi